Чувашский язык схожие языки
Дима, есть такой анекдот.
Разговаривают два друга:
-Плохой певец этот Павароти
-А где ты его слушал?
-Да сосед вчера напел!
Еще есть хорошая поговорка:»Слышишьзвон да не знаешь где он
Да,кстати,приведи пример общих обычаев у чуваш и монгол?-посмеюсь.
Дима, про обычаи инфу найдешь в инете,книг написано достаточно.В вашей культуре мне не интересно копатся.
p.s. Народная мудрость:»Доверяй, но проверяй».
Dair, читай Поппе.Если доверяешь ему то должен согласится:»Чувашский язык, следовательно, является ближайшим родственником монгольского и тюрко-татарских языков. Мы видели уже, что в отношении некоторых явлений чувашский язык стоит ближе к монгольскому языку, в некоторых же других отношениях (напр., морфология, многие фонетические развития) он прошёл те же стадии развития, что и обще-тюркский язык. Будучи тюркоидным алтайским языком, чувашский язык, как мы уже неоднократно имели случай убедиться, стоит на гораздо более древней ступени развития, чем все тюркские наречия, из чего мы может заключить, что чувашский язык отделился от общего языка-предка до распада обще-тюркского языка, т. е. в до-тюркскую эпоху. Поэтому, когда обще-тюркский язык представлял собою ещё более или менее единый язык, чувашский (древне-чувашский) язык уже шел своими путями развити».
Ну а что мы видим у Закиева,только и всего:»Чувашский язык— и не финский, и не тюркский, а составляет самостоятельное явление. », близкое к монгольским языкам».
Не хороший товарищь,Закиев,читает между строк.
«Чувашский и татарский языки очень похожи. Они очень легко даются»
(21 мая 2018) Законопроект о добровольности преподавания национальных языков всколыхнул практически все национальные республики и общины. Не остались в стороне и представители чувашского народа. О том, как Москва не согласовала учебник по новым стандартам, сколько школ в Татарстане сохранили преподавание языка Яковлева и о царских подарках от хозяина «Нэфиса», в интервью «Реальному времени» заместителя руководителя исполкома Чувашской национально-культурной автономии РТ Светланы Садыковой.
В Татарстане осталось 92 школы, где преподают чувашский язык
— Как обстоят дела с изучением чувашского языка в Татарстане? Во скольких школах, и в каких район преподают чувашский язык?
— В Татарстане осталось 92 школы, где преподают чувашский язык. В районах, где компактно проживают чуваши. В таких, как Дрожжановский, Буинский, Аксубаевский, Тетюшский, Нурлатский и т.д. В Нижнекамске есть чувашская гимназия. Но я считаю, что нужно начинать уже в садике изучать родной язык. С детства нужно привить любовь к языку родителей.
— Можно ли сравнить уровень преподавания чувашского языка в Татарстане с тем, как преподается он в Чувашии?
— Я уже 5 лет проверяю работы научной практической конференции и чтения школьников на языках народов РФ, которая проходит в Казани. В Чувашии ребята, например, пишут темы, раскрывают их, и что у нас в Татарстане ни чем не отличается. Скорее у нас даже глубже раскрывают темы, и не берут с интернета, сами пишут, относятся более ответственно. У нас в Татарстане все-таки более высокий уровень. Это ведь зависит от учителей, потому что именно они учат и подготавливают школьников. Чувашский язык преподают в Татарстане учителя, которые обучались в Чувашии. Они там получают образование, а здесь уже практика. И душу выкладывают.
«У нас в Татарстане все-таки более высокий уровень. Это ведь зависит от учителей, потому что именно они учат и подготавливают школьников». Фото Марка Шишкина
— Все чувашские дети в Татарстане учат татарский язык?
— Да, и то, что татарский язык изучают — это неплохо. Ведь мы живем в Татарстане, и не знать татарский язык и не общаться — это неправильно. В школе, когда учишься, кажется, что и не нужен язык, а когда идешь учиться дальше, то все равно намного легче, когда знаешь язык. Я родилась в Казани, родители чуваши. Но мама всегда говорила, чтобы мой ребенок разговаривал со мной на родном языке, я повезу ее в деревню. Я сама с Буинского района. И вот мы поехали в эту деревню в первый класс. Чувашский язык совсем не знала. С четвертого по восьмой класс начала изучать родной язык. И были одни пятерки. И главное, язык мне нравится, и он мне пригодился в жизни.
«Нет языка, и нет культуры»
— И татарский, и чувашский языки — тюркской группы. Зная чувашский язык, легко ли выучить татарский? Ведь есть те, кто сразу говорит на трех языках: татарском, русском и на чувашском.
— Я разговариваю на трех языках свободно. Замуж вышла за татарина, но еще до замужества знала татарский язык. Эти два языка чувашский и татарский похожи. Они очень легко даются. Мы — чуваши — почти все знаем татарский язык. Но без желания и общения не будешь знать. Ведь язык нужно любить, а когда заставляют, то может появиться отвращение. Мои дети также разговаривают на трех языках: русском, татарском и чувашском.
— Сейчас в Госдуме готовится законопроект с изменениями в закон «Об образовании», где предлагается сделать языки необязательным, факультативным предметом. Какие последствия ждут чувашский и татарский языки в случае принятия этих изменений? В чем опасность?
— Нужно оставить так, как было и есть на данный момент. Это школа, и нужно оставить предмет. Опасность есть. Ведь нет языка, и нет культуры. Народ начнет пропадать. Человек должен знать свою историю, культуру, своих героев. И все это рассказывают в школе. Если родители это не изучали, то и детям не смогут донести. И что будет через 10-15 лет, если будет принят такой законопроект, — это очень опасно для всего народа. Он просто может исчезнуть.
«Этот год посвящен Ивану Яковлеву, и каждое мероприятие мы посвящаем ему». Фото Марка Шишкина
— Чего сейчас не хватает для развития чувашского языка? Какая поддержка нужна языку?
— Я разговаривала с учителями, и, как оказалось, в школах устаревшие учебники по изучению чувашского языка. Нужны новые учебники, но по новым стандартам в Москве для Татарстана не подписали. Нехватка методической разработки. Также хотят, чтобы в садике была методика для чувашского языка. В первый класс дети уже должны пойти со знаниями.
— Какую деятельность ведет Чувашская национально-культурная автономия Татарстана?
— Наша главная задача — это сохранение языка, культуры, обычаев, обрядов. Очень много проводим мероприятия. Есть план на весь год, что будем проводить в каждом месяце. Недавно, 12 мая, прошел форум школьников «Аталан». Собираются со всей Республики. Дети с удовольствием приезжают и принимают участие. Организаторы молодежной организации «Аталан» проводят с учениками различные игры, квесты, мастер-классы на чувашском языке, и всем очень интересно.
— В этом году праздновали 170 лет чувашскому просветителю Ивану Яковлеву. Как эту дату отметили чуваши Татарстана?
— В Тетюшском районе, там он родился в селе Кошки-Новотимбаево, 13 апреля делегация Чувашской Республики и мы провели мероприятие. Этот год посвящен Ивану Яковлеву, и каждое мероприятие мы посвящаем ему. В июне месяце в этой же деревне проведем праздник хоровода. Приедут коллективы со всей Республики и Чувашии.
Дмитрий Самаренкин фольклорным коллективам республики сделал подарок — заказал тысячу чувашских костюмов и головных уборов
— Вы возглавляете фольклорный ансамбль «Салам». Насколько востребована в современных условиях традиционная музыка?
— Я хотела, чтобы в Казани был фольклорный ансамбль. До 2007 года в столице Татарстана не было чувашского ансамбля. Ведь это традиции, обычаи, культура. Работая в газете «Сувар», я ездила по деревням в командировки и находила там старинные песни, разговаривала с бабушками, все записывала. Лет 5-7 назад фольклор еще не так принимали. Народ увлекся компьютером, Интернетом. Мы участвуем в различных мероприятиях, где в своих традиционных костюмах поем старинные песни. И молодежь начала интересоваться нами. Им стало не хватать духовности. Мы проводим святки, гадания, и молодое поколение с удовольствием принимает участие. Молодежь хочет к нам в коллектив, и уже вместе мы стоим и исполняем песни в красивых традиционных костюмах.
«Мы участвуем в различных мероприятиях, где в своих традиционных костюмах поем старинные песни. И молодежь начала интересоваться нами. Им стало не хватать духовности». Фото addnt.ru
— Какую роль традиционная музыка играет в сохранении национальной культуры?
— Благодаря традиционной музыке идет наше поколение. Сохраняется культура своего народа. Я считаю, почему раньше молодежь не обращала внимание на традиционную музыку, потому что, может, костюмы были не такие яркие. А сейчас шьют те же модели, но из другого материала, и они привлекают глаз, и хочется скорее надеть их. К примеру, в прошлом году на Всероссийский чувашский праздник «Уяв» председатель Совета ЧНКА Дмитрий Самаренкин фольклорным коллективам республики сделал подарок — заказал тысячу чувашских костюмов и головных уборов. А также зависит от того, какие песни мы поем.
— Каким Вы видите будущее развитие культур чувашского и татарского народов?
— Надеюсь, этот законопроект о языках не примут. Из-за этого закона людям ставят подножки. Только народ начал вдохновляться. Но я уверена, что будет у нас мир, дружба, культура и процветание нашей Республики. Будут совместные мероприятия и праздники. Все национальности будут радоваться. Пусть у нас будет мир над головой.
Чувашский язык схожие языки
ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ НА ВЫДЕЛЕННЫЕ СЛОВА.
К вопросу о языке хазар и гуннов Северного Кавказа (савиров)
«История агван» является компилятивным сборником, составленным из различных текстов, подобранных составителем в X в. Текст, посвященный гуннам Северного Кавказа и содержащий гуннские слова, не столь красив и пышен по своему слогу, как другие части рукописи, но в нем поражает живость и реализм описываемых событий, в особенности быта гуннов. Явно это писал человек, который сам непосредственно наблюдал за происходившим. В научной литературе, посвященной «Истории агван» отмечалась живость и правдоподобность изложения фактов, переданных явно из первых рук и ввиду этого их большая ценность [Абегян 1975: 259].
Таким образом, все фрагменты гуннского (савирского) языка, сохранившиеся в «Истории агван», обладают самым главным достоинством — они практически неискаженны и сохранились в чистом (гуннском) виде. Этот источник говорит о том, что гунны Северного Кавказа поклоняются тюркскому богу Тенгри, называя его Тангри-хан, а также богу грозы и молнии, называя его Куар.
Из текста ясно видно, что кладбище называется Даркунанд, а не чопа, как полагали Довсет и Гукасян. Слово же чопа употреблено именно так, что оно обозначает имя того, кому посвящено «громогласное кладбище». Данный термин очень древний и имеет тюркское происхождение, который также сохранился у татар-крящен (Чуппа), шорцев (Алтын Шаппа) [Каракетов 2008: 127] и марийцев (Чопáкин Керемéть). Интересно, что этому божеству марийцы приносили в жертву теленка [Смирнов 1889: 137]. Культ Чопа сегодня сохранился у карачаевцев и балкарцев, а описание языческих верований гуннов в «Истории агван» ничем не отличается от языческих верований карачаевцев и балкарцев, описанных Чурсиным в XIX в.! [Чурсин 1914].
Чоппа — бог грозы и молнии в карачаево-балкарской мифологии. Он считался покровителем плодородия, поэтому, подобно Даулету, являлся божеством, покровительствующим бракам и деторождению. Более того, у гуннов Чопа, также как у карачаево-балкарцев, был и богом грозы и молнии. Самое интересное то, что сохранено правильное написание этого гуннского слова, за исключением выпадения одного –п- в гуннском, что вполне объяснимо трудностью передачи тюркского удвоенного –п- на древнеармянском. Исраил, обращаясь к гуннам, говорит: «Вы также почитаете богом и называете спасителем молнию небесную, которая сверкает во время грома» [Смбатян 1984: 126].
Праздник в честь божества Чоппа проводили весной, а пляска вовремя этого праздника называлась Чоппай [КМТАС III 922]. В названии песни Эллири-Чоппа некоторые исследователи усмотрели в первом слове имя пророка Ильи, который часто ассоциировался с Элией (Бог грома и молнии). Однако это неверно. В этом названии мы имеем уникальный, дошедший до наших дней древнейший тюркский религиозный термин. Основным его значением в древнетюркских языках было «шкура жертвенного козленка». Именно это значение приводится в Древнетюркском словаре (в качестве источника указывается Словарь Махмуда Кашгарского) : elri шкурка козленка (МК I 127) или в форме eldiri (MK I 127) [ДТС 170—171]. Интересно, что балкарцы до сих пор козленка называют уменьшительно-ласкательным «чапай» или «чапайчикъ» (цапайцыкъ), т. е. «козленок». При этом есть обычное слово «улакъ» или «улакъчикъ», но, когда козленка хотят приласкать его, называют именно «цапай».
Интересно и название священного кладбища гуннов — даркунанд. В этом «необъясненном» слове ряд специалистов увидели карачаево-балкарское дуркъу ‘загон для скота, огороженный плетенной оградой’, ‘горка’ [КМТАС I 692]. Сохранился и языческий гимн: «Дуркъу, дуркъу, дуркъу/Дуркъу ичиндэ къуба öгюз/Тура турду да, тас болду…» [МПА 1959: 97]. Однако, скорее всего, здесь мы имеем другое слово — дыркъы ‘большая искусственная терраса’ [КМТАС I 706]. Древние кладбища у с. Хурзук (Карачай) и у с. Шауурдат (Балкария), где росли священные деревья Джангыз Терек и Раубазы как раз и представляют искусно сделанные террасы.
Только позже при возникновении военной демократии, когда культ вождя сливается с культом главного божества племени, этот титул мог перейти и к племенному вождю, распределявшему военную добычу. Именно такое слияние образа вождя и образа верховного бога Teŋri мы наблюдаем у гуннов-савиров. Так, в «Истории агван» (глава L второй книги) говорится: «…Также они приносили в жертву жаренных лошадей какому-то чудовищному, громадному герою, называя его богом Тангриханом…» [Патканян 1861: 193]. Здесь явно прослеживается слияние образа вождя-героя с образом верховного бога, являющегося, прежде всего, покровителем воинов и военных походов [Глашев 2007: 2 — 6]. Еще А. П. Смирнов отмечал, что функции вождя и жреца в условиях первобытного общества нередко объединялись [Смирнов 1961: 39]. Наконец и монгольская форма darkan ‘свободный, независимый’ [Дыбо 2007: 118] тоже примыкает к этой цепи, хотя и больше по форме и фонетике. Это лишь часть интересных гунно-савирских этимологий, которые еще только предстоит изучить.
Однако характеристика гуннского языка и языка хазарского нобилитета не решает вопроса о характере древнебулгарского языка. Большую роль в этом вопросе традиционно в научной среде играют так называемые «волжско-булгарские» эпитафии XIII—XVI вв. Эти памятники тоже стали своего рода «яблоком раздора» между учеными-татароведами и учеными-чувашами и их сторонниками. В самом деле, бесспорным является тот факт, что язык волжско-булгарских эпитафий кыпчакский. Этот факт стал ключевым для утверждения о том, что именно современный татарский язык (относится к кыпчакским языкам) и является прямым наследником древнебулгарского языка, а татары прямыми потомками древних булгар.
Ввиду интенсивного смешения языков болгар и финно-угров в языке булгарских эпитафий XIII—XIV вв. целый ряд общетюркских форм уже исчезает. Однако нужно быть крайне осторожным в суждениях по данному вопросу. Так, М. Р. Федотов считает, что таким случаем является исчезновение общетюркского инлаутного –г- в булгарских эпитафиях XIII—XIV вв.: ﺟﻴﺮَم ﺟﺮﺟﻴﺮم٬ джирм, джрм, джирам [Федотов 1983: 84]. Но «общетюркское» инлаутное –г- отсутствует в этом числительном и в карачаево-балкарском, казахском и киргизском языках и могло отсутствовать уже в языке пришедших на Волгу древних болгар до слияния их языка с финно-угорскими языками. Более интересны другие формы волжско-булгарских текстов. Тексты намогильных памятников волжских булгар XIII—XIV вв. сохранили форму числительного ‘пять’ без конечного –к — bil, biаl, b (ы) l: ﺑﻞ ﺑﻴﺎﻝ ﺑﻴﻞ [Федотов 1983: 84], что соответствует общетюркскому bеš. Одним словом вопрос об отношении чувашского языка к древнебулгарскому требует нового подхода. Пока можно лишь говорить о несомненной связи чувашского языка с булгарским языком.
Для реконструкции древнебулгарского языка часто используются «булгарские» слова из записки Ибн-Фадлана. Так, одним из ключевых слов в этом деле является Йалтавар ﻳﻠﻂﻮﺍﺭ. Именно в таком варианте оно написано Ковалевским в его издании записки Ибн-Фадлана 1956 года [Ковалевский 1956: 160]. Однако в оригинальном тексте мешхедской рукописи и списка в словаре Якута стоит Балṭавâр ﺑﻠﻄﻮﺍﺭ [Ковалевский 1939: 55, 88] Именно так и написано это имя булгарского вельможи в издании 1939 года и во всех известных списках рукописи. В Мешхедской рукописи это, например, f. 197r строка 2 [Golden 1980: 148]. На эту конъектуру особо также указал известный тюрколог Питер Голден, проявив тем самым осторожность по поводу Йалтавар [Там же]. Приемлемых оснований для такой, пусть совсем небольшой и поэтому довольно приемлемой на первый взгляд, конъектуры Ковалевский не приводит.
Не смущает сторонников данной конъектуры и то, что титул эльтебер весьма редко встречается у тюрков, тем более сомнительно его наличие у волжских булгар в X в. Однако, следует сказать, что в издании 1956 года ясно наблюдается некоторая тенденция автора комментария в сторону «нахождения чувашизмов » в записке Ибн-Фадлана [Ковалевский 1954: 16, 35, 36]. Это конечно отнюдь не помогает сложнейшему делу реконструкции древнебулгарского языка, тем более, что для установления связи между чувашским и древнебулгарским языками нет необходимости прибегать к подобным «натяжкам».
Самырла — это две мифические крылатые собаки, стражи Луны, охраняющие ее от чудовища Джельмаууз, которое периодически пытается проглотить ее. Иногда собаки-»самыры» засыпают и Джельмаууз пытается проглотить луну, ввиду чего начинается лунное затмение. Тогда люди на земле стучат в железную посуду, стреляют в небо, чтобы разбудить самыров. Собаки просыпаются и оттаскивают Джельмаууз от луны, затмение проходит. Чрезвычайный интерес представляют и другие чувашско-карачаево-балкарские пар аллели.
Вероятно, мы имеет здесь в обоих случаях именно скифского Папая. В чувашском языке папай (пабаj) [Ашмарин IX 95] имеет несколько значений: 1) старик, дед; 2) гром или Папай турă Всевышний (Бог) [Скворцов 1985: 270]. В словаре Ашмарина приводятся интересные значения и формы: Торă папай — çÿлти торă ║Бог (детск. сл.), Турă папай сыхласан, пурнăп-ха║гром, Папай алтни гром, Папайлă çăмăр гроза [Ашмарин IX 96] или Тÿре-папай имя мужчины (жившего давно) [Ашмарин XIV 221]. Но в старинных языческих чувашских текстах мы находим еще более интересные факты: «Папай (аслати) вăрăмăн авăтсассăн (пĕ виç — тăват хут ţарăнмасăр тăрсан) йĕпе вăрăма пыраť — Если гром долго гремит (три-четыре раза без перерыва), ненастье будет надолго» [Смоленский 1895: 27]. Здесь следует отметить, что, А. В. Смоленский после непонятного ему слова Папай в скобках поставил обычное чувашское аслати ‘гром’ и перевел все одним словом гром. Однако, в таком уточнении не было необходимости, ибо правильный перевод с чувашского будет следующий: «Если Папай (Бог грома и молнии) долго гремит (гневается), ненастье будет надолго».
В связи с этим нельзя не привести и старотатарские (казанские) формы: Тäнгрĭ бабаi Бог-дед в старой языческой фразе: Тäнгрĭ бабаi кÿкрäтä гром гремит [Радлов III 1 1047]. И вновь мы имеем не совсем верный перевод, а правильнее будет «Бог грома (грозы) и молнии гремит». Н. Остроумов приводит старые формы из языка татар-крящен: «тяңгере бабай — ‘небо дед, небесный дед, Бог-дед, Высшее небесное существо: тяңгере бабай жöрöй — Бог-дед ходит, тяңгере бабай кюкерята — Бог-дед гремит (производит гром, древнеязыческое выражение» [Остроумов 1892: 31]. Указанные примеры раскрывают перед нами, кроме всего прочего, уникальную информацию о духовном мире скифов. Наконец, нельзя пройти мимо того факта, что у балкарцев в употреблении и сегодня есть мужское имя Папай и фамилия Бабаевых (Баба-улу). Эта фамилия чрезвычайно распространена среди тюрков, особенно тюрков Кавказа (Sic!). Нельзя не заметить и близость Папай к тюркскому баба предок (чагат., осм. баба предок: ﻪﺟﻮﻤﻋ ﻙﻮﻴﺑ ﺎﺑﺎﺑ ﺪﺟ), в Барабинском языке: Пабай «дед», «дедушка» [Дмитриева 1958: 157].
Геродот сообщает и о главной скифской богине, называя ее Апи Απί и сравнивает ее с Геей [Геродот IV 59]. Б. Н. Граков отмечает, что «…Апи-Земля — супруга Папая. Среди изображений на навершиях от погребальной колесницы из Александропольского кургана есть фигура женщины с обнаженными пышными грудями и другая на золотой бляшке в складчатых одеждах с двумя баранами по бокам. Не богиня ли это плодородия, мать-кормилица?» [Граков 1971: 83]. Начнем с того, что имя скифской богини сохранено без искажений, в том виде, в каком его передает Геродот, в чувашском языке в форме апи мать [Канюкова 1960: 202]. М. Р. Федотов дает слову Апи в чувашском значение «наша мать» [Федотов 1996: 53]. Н. Остроумов приводит крайне интересные значения этого слова в словаре татар-кряшен: «Äбей бабушка, повитуха (акушерка) ; Äбей-патша — Императрица Екатерина II Великая (бабушка царь) « [Остроумов 1892: 1]. Нет сомнений в том, что здесь мы имеем скифский реликт, сохранившийся в языке татар-кряшен. Ведь Геродот сравнивает Апи с Геей, и в татарском значении повитуха’ сохранены те древние функции покровительницы рожениц, которые выполняли как скифская Апи, так и древнегреческая Гея. Но слово также присутствует в других тюркских языках. Так, например, в карачаево-балкарском языке — Аба бабушка, прародительница, родоначальница, очень уважаемая женщина [КМТАС I 30]. В древнеуйгурских текстах памятника «Кудатку Билиг» встречается в форме Аба, что значит Ева: Аба jасты äрсä Паjат сынады — когда согрешила Ева, Бог ее испытал (К. Б. 100, 21) [Радлов I 1 621]. К этому следует добавить, что еще сегодня у балкарцев и поволжских татар употребляется женское имя Апий.
О том, что Геродот очень точно фонетически записал названия скифских богов, отмечал ряд исследователей. С. А. Жебелев обратил особое внимание на слова Геродота: «Зевс называется у скифов Папаем, по-моему, совершенно правильно» [Жебелев 1953: 32]. С. А. Жебелев продолжает: «Почему «совершенно правильно»? Да потому, конечно, что Геродот обрадовался, когда при перечислении ничего не говорящих его уму и сердцу скифских названий божеств его ухо уловило слово, мало-мальски звучащее по-гречески. Скифское ‘Папай’ живо напомнило Геродоту гомеровское πάππα (Ил., V, 408; Од., VI, 57), наше ‘папа’, ласкательное, с которым дети обращались к отцу. Правда дети Зевса не называли его ‘папой’, зато у Гомера Зевс именуется ‘отцом’, а в «Феогонии» Гесиода ‘отцом богов и людей’. Вероятно, эта ассоциация идей утвердила Геродота в мысли о тождестве Папая с Зевсом, а не соображение, что вифинцы называли Зевса папою, и не то, что во Фригии Зевс почитался с прозвищами Παπᾶς Παπίας Παππῶος: вифинского языка Геродот не знал, с фригийскими культами он едва ли был знаком, да и надписи, где передаются указанные прозвища Зевса, гораздо позднее времени Геродота» [Там же].
Это ценное наблюдение известного ученого так и осталось забытым, а ведь оно доказывает то, что Геродот очень точно передал скифские слова, обозначавшие скифских богов. Однако, есть и другой штрих к этому, который ускользнул от внимания исследователей. Как карачаево-балкарско-чувашский Папай, так и древнегреческий Зевс — оба являются богами грома и молнии, т. е. грозовыми божествами (Sic!). Во-первых, не могло ли натолкнуть Геродота на мнение о правильности имени Папай именно эта идентичность функций обоих богов? Во-вторых, эта черта (грозовой характер божества) еще раз доказывает правильность наших этимологий с помощью карачаево-балкарского и чувашского языков. В связи с этим следует привести мнение Б. Н. Гракова о том, что «Папай сопоставлен с греческим Зевсом. Следовательно, он, прежде всего бог ясного неба, но и громовержец, кроме того, несомненно, бог-отец. Он отец не только богов, но и всех скифов, начиная от их царей (Sic! — А. Г.). Его сын Таргитай-Геракл, герой-родоначальник…» [Граков 1971: 82 — 83]. Интересны и другие чувашско-карачаево-балкарские параллели : старо-чув. озал «лихой», кар.-балк. осал «лихой»; старо-чув. çĕр «земля», верх.-балк. зер «земля»; старо-чув. Тибь болдыр «Чтоб ты пропал!» («Черт возьми!»), кар.-балк. Тюбь болгъун «Чтоб ты пропал!». Нет сомнений в необходимости дальнейших исследований в данном направлении.
Литература
Сокращения
Глашев А.
К вопросу о языке хазар и гуннов Северного Кавказа // Вопросы алтайской филологии. — Вып. III. Сб. памяти Э. Р. Тенишева. Ин-т языкознания РАН и Ин-т арх. Кавказа. — М.: Тезаурус, 2008. — С. 34—55.