«Свете тихий»
Христианская Церковь сохранила некоторые богослужебные обычаи времен Ветхого Завета. Один из них — возжигание светильника перед совершением молитвы. Повеление зажигать светильник, наполненный чистым маслом, Бог дал ещё праотцу Аврааму. Затеплив огонь с наступлением темноты, ветхозаветный праведник молился Господу у себя в шатре. Впоследствии обычай зажигать светильник для вечернего благодарения Бога стал частью богослужения, которое совершалось сначала в скинии — переносном храме-шатре, а затем в иерусалимском храме Соломона. Ранние христиане позаимствовали обычай возжигания светильника и наполнили обряд новым смыслом. Об этом свидетельствует текст одной из древнейших молитв, названной по первым своим словам — «Свете тихий». О смысле молитвы «Свете тихий» рассказывает священник Антоний Борисов:
Древние христиане из-за гонений властей Римской империи не имели права открыто совершать богослужение, поэтому их собрания проходили в тайных местах — обычно в вечернее или даже ночное время. Общая молитва начиналась с возжигания светильника и пения гимна «Свете тихий». Автор этого песнопения, к сожалению, не известен. А жаль, ведь «Свете тихий» — яркое и поэтичное молитвословие. Оно говорит о нашем Спасителе, Иисусе Христе, и прославляет Его с помощью образа заходящего солнца: «Свете тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе!» — «Иисус Христос, Ты являешься тихим светом святой славы Твоего Бессмертного, Небесного, Святого и Блаженного Отца». «Тихим светом» в древние времена было принято именовать свет заходящего солнца. Христос именуется в этом песнопении «тихим светом», потому что Он пришёл на землю не в полной Божественной славе, а в виде простого человека. Вторая часть «Свете тихий» звучит так: «Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога» — «Дожив до заката солнца и увидев вечерний свет, воспоём Бога Отца, Сына и Духа Святого». Этими словами мы благодарим Бога за то, что Он дал нам благополучно дожить до конца дня. Завершающая фраза песнопения выглядит так: «Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй; темже мир Тя славит» — «Ты, Сын Божий, дающий жизнь, за что славит Тебя мир, достоин во все времена быть воспеваемым голосами святых». В этой части песнопения говорится о том, что только голосами святых может возноситься Богу достойная Его песнь. Так Церковь напоминает нам о том, что Бог всех людей призывает к святости.
Молитва «Свете тихий» исполняется на богослужении, которое именуется вечерней. Как и века назад, она призывает православных христиан благодарить Бога за прожитый день. В храме пение гимна «Свете тихий» зрительным образом дополняется сиянием зажжённых лампад, напоминающих нам о присутствии Бога. А теперь давайте послушаем молитву «Свете тихий» в исполнении хора Московского Сретенского монастыря.
Свете Тихий
Молитва из вечерней службы «Свете Тихий» – это церковнославянский перевод с греческого оригинала одного из древнейших гимнов ранней Христианской Церкви: «Свете Тихий святыя славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит »
Русская поэзия откликается на «Свете Тихий» большим количеством текстов, насчитывающим несколько десятков. Семантика и поэтика образа Свете Тихий в русской поэзии – предмет диссертаций филологов.
Для православного поэта «Свете тихий» – это выражение благодарности за возможность лицезреть Христа – Солнце правды, в то время как внешний мир погружается в ночную тьму.
Отец Сергий Булгаков писал об этом: « Лишь краем души касаемся мы жизни Церкви, отягчённые грехом, но даже и из таких касаний почерпаем силу, которая живит и оплодотворяет творчество ».
В произведениях русских православных поэтов, постоянно встречается традиционный поэтический мотив: образ сокровенного времени созерцания среди наступающего мрака света вечерней зари, звездного неба, зари утренней как благой вести о Свете Невечернем. Душа истинного поэта в момент творческого горения преображается и стремится освободиться от всего суетного, греховного.
В древнегреческом языке, как и в русском, Бога еще называли ὁ Ποιητής (poiētēs), в переводе на русский – Творцом. Творение мира было высшим актом творческой свободы, обусловленной Божественной волей, вызвавшей мир из небытия.
В самом начале Символа веры говорится: «Верую во ед и наго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»
По-гречески же первый член Символа веры звучит так:
Πιστεύω εἰς ἕνα Θεόν, Πατέρα, Παντοκράτορα, ποιητὴν οὐρανοῦ καὶ γῆς, ὁρατῶν τε πάντων καὶ ἀοράτων.
Древнегреческое ὁ Ποιητής образовано от глагола ποιέω (poieō), что значит «делать», «совершать», «творить». Это практически то же самое, что и русское слово «поэт». То есть, поэт — это тоже творец, в своем поэтическом творчестве создающий новые миры. Но только Бог является главным, единственным подлинным Поэтом, создавшим прекрасный мир и человека, а поэт-человек в этом смысле пытается лишь отдаленно подражать Ему.
Свете тихий – зов поэтов,
Не объять стремленье это,
Ты – Любви святая сила,
От Тебя всё это было.
От Тебя был долгий вечер,
От Тебя дул тёплый ветер,
Всё Тобой свершилось мудро,
От Тебя настало утро.
Тьма зажглась огнем безбрежным,
Твоим пламенем надежным
Сколько теплится свечей
В тишине монастырей.
Свете тихий – глас негласный,
Уху слышащему ясный,
Оку видящему зримый,
Вечный и неповторимый.
Утренней молитвы пенье –
Ты души успокоенье,
Белой розы одеянье –
В ризы Света облаченный,
Ты покров души нетленной,
Свет Фаворский для Вселенной,
Луч тепла сидящим в тени,
В небо лествицы ступени,
Шёпот тайный сердца слышишь,
Пусть такая будет доля,
Не как я, как Твоя воля,
Пред Тобой склоню колени
Под Твое благословенье.
Пусть мерцает как и прежде
Негасимый луч надежды,
Льёт молитвы в час вечерний
Он в души сосуд безмерный,
Тихий свет – начал основа,
Рцы Божественное Слово,
Всеблагий и всеблаженный,
Торжествуй Поэт Вселенной!
Olga’s блог
Свете Тихий
Запись опубликована · 31 октября, 2013
К истории гимна Свете Тихий.
Время создания гимна Свете тихий и разбор мнений о его создателе с публикацией греческого, славянского и русского текста этого гимна.
1. Время написания гимна Свете тихий и его автор.
Ныне употребляющийся на Вечерне гимн Свете тихий принадлежит к древнейшим церковным песнопениям, и возник не позднее III века. Уже свт. Василий Великий упоминает об этом песнопении, как древнем. Вот слова св. Василия: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений (ρημáτων) светильничнаго благодарения; по крайней мере, народ возглашает [эту] древнюю песнь… хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия». Последние слова почти буквально совпадают с гимном Свете тихий, где также говорится: поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Кто был автором этого песнопения свт. Василий не знал, и признает, что не может сказать «кто виновник сих речений». В рукописной традиции этот гимн приписывается то свщмч. Афиногену (III в.), еп. Педахтоэ, который пострадал при имп. Диоклетиане, быв сожжен в огне, то свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), или просто надписывается Гимн светильнич (Ύμνος του̃ λυχνικου̃). Разбор мнений о принадлежности гимна Афиногену или Софронию можно найти в чтениях по церковной археологии и литургики А.П. Голубцова. Кратко передадим мысль ученого. Приписывание гимна и Афиногену, и Софронию исторически ни чем не обосновано. Приписывание гимна Афиногену произошло из-за неверно понятых слов Василия Великого, который сразу после рассказа о том, что отцы возносили светильничное благодарение, переходит к повествованию об мученике Афиногене и его песни. Песнь Афиногена, о которой говорит святой отец не есть одно и то же с гимном Свете тихий (к такому же выводу приходил и Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. – С. 56.). Приписывание гимна св. Софронию произошло из-за того, что он упоминается в «Лимонарии» аввы Иоанна и Софрония. То, что гимн Свете тихий древнее св. Софрония не подлежит ни каким сомнениям, он читается уже в т.н. Александрийском кодексе (IV в.). Это показывает, что ко времени написания Александрийского кодекса Библии, этот гим был уже довольно известен и распространен. Следовательно, нужно признать, что время его написания должно относить не позднее, чем к III-ему веку. Кто же был его автором, для нас (как уже и для св. Василия) остается неизвестным.
2. Традиция светильничих гимнов.
Сама традиция воспевать песнь при возжжении светильника довольна древняя и уходит своими корнями в дохристианскую эпоху. По свидетельству Варрона, древние греки имели обычай, при возжжении светильника приветствовать его словами свете добрый (φως aγaθόν). Этот обычай перешел и в христианство, только, вместо языческого стихиопоклонения, он переосмысляется в христологической перспективе. Христиане изменили эту условную житейскую, языческую поговорку и вместо φως aγaθόν стали петь Φω̃ς ι̉λaρόν, переходя, таким образом, от языческой традиции благодарения вечернего света (возжжения светильника) к анагогическому воспеванию Света Божественного – Сына Божия. Действительно древние греки, будучи язычниками, благодарили сам огонь, как бы наделяя его неким сверхъестественным свойством, обожествляя его. Он податель света, жизни и т.п. Это отголосок древнего языческого поклонения стихиям, которое со временем и вошло в традицию благодарить огонь, или богов, при возжжении вечером светильника вечером, при наступлении темноты. Христиане, воссылая благодарность Богу Истинному, при наступлении вечернего света (т.е. времени, когда возжигали светильники) воспевали: Φω̃ς ι̉λaρόν κ. τ. λ., возводя таким образом свою мысль от света естественного (светильничного), который освещает ночную тьму, к Свету духовному, Свету Божественному – Сыну Божию, воплотившемуся Логосу – Христу Спасителю. Свету, просветившему нас благодатию божественной, Свету просветившему тьму языческую. Этим и объясняется христологический, по преимуществу, контекст гимна Свете тихий.
3. Богословское содержание гимна Свете тихий.
Каждая строчка этого песнопения глубока и многообразна, наполнена святым благоговением. Глубокий, озаренный Божией благодатью ум, конечно же, найдет в ней большой догматический и богословский смысл. В этих кратких стоках воспевается Таинство Троичной иконимии (домостроительства) нашего спасения. Таинство воплощения Владыки Христа. Здесь четко различаются Ипостаси Отца Небесного, Сына и Святого Духа в единстве Божества. Этот гимн научает нас и еще тому, что христиане должны воссылать благодарения Богу во всякое время, во все времена, всегда воспевать Славу Святой Троицы и неизреченное и бесценное таинство воплощения Божия Сына.
4. Предуведомление к тексту гимна Свете тихий.
Ниже мы публикуем греческий, славянский и современный русский текст гимна Свете тихий. Греческий текст взят из чина Вечерни «Велигого Орология». Славянский текст из чина Вечерни. Русский перевод гимна Свете тихий взят из книги Н. Нахимова. Текст мы снабдили некоторыми примечаниями, отчасти заимствованными у Н. Нахимова, отчасти составленными нами. Русский перевод будет в основном следовать Н. Нахимову, но с некоторыми изменениями и уточнениями, которые будут оговорены в соответствующих примечаниях. Примечания будут иметь филологический характер, затем мы дадим некоторые примечания богословско-догматического характера. Греческий и славянский тексты даны параллельно, а русский перевод дан отдельно ниже.