История переводческой деятельности в России
Переводческая деятельность появилась еще в Древней Руси. Вскоре после появления собственной письменности, появилась и необходимость в переводе — в первую очередь религиозных текстов: Библии, Нового Завета, Псалтыря, молитв. Первыми переводчиками в Древней Руси были греческие монахи Кирилл и Мефодий, которые и создали нашу письменность, наш алфавит. После Крещения Руси переводческая деятельность начала развиваться быстрыми темпами, и переводились большие объемы христианских текстов с греческого и латинского: жития святых, хроники, притчи. Переводческую деятельность той поры можно охарактеризовать точностью, буквализмом. Боясь малейших искажений и инакотолкований оригинала, за которыми могли последовать обвинения в ереси, переводчики переводили «слово в слово», что часто отрицательно влияло на стиль и передачу смыла текста, делая его трудным и малопонятным.
В средние века, во время монгольского ига, на Руси переводческая деятельность продолжала развиваться. Начали появляться переводы и нерелигиозных текстов — в первую очередь исторических, летописных.
В последующие 15-16 века развивались торговые и политические отношения Руси с другими странами, что обусловило и растущую потребность в переводе. В переводческой деятельности на Руси 16 век связан, прежде всего, с именем Максима Грека — ученого переводчика из греческого монастыря. Он переводил религиозные тексты, исправлял и дополнял переводы своих предшественников, а также записывал свои размышления о процессе перевода — так появился первый для Руси труд по переводоведению. Начиная примерно с 16 века переводчики начали подписывать переводы своими именами — до этого они были безымянными.
В 17 веке переводческая деятельность развивалась, в первую очередь, в сторону перевода нерелигиозных материалов. Переводы должны были удовлетворять появившийся интерес к науке — медицине, биологии, математике, астрономии. В это время появляются первые словари — до этого переводчику приходилось надеяться на собственную память и ранее переведенные тексты.
18 век был для развития переводческой деятельности особенно важным. Под влиянием Петра I и проводимой им политики европеизации и просвещения, контакты России с другими странам стали частыми и интенсивными, что определило и потребность в переводах. Появляется также первый документ, законодательно регулирующий качество перевода — это указ Петра I, в котором требуется внятность передачи смысла оригинального текста. Также в 18 веке происходит другое значимое для переводческой деятельности событие — в Петербурге появляется «Русская Ассамблея» — учреждение, занимавшееся подбором книг для перевода, оценкой качества переводов, выработкой норм и рекомендаций для переводчиков, повышением интереса к профессии переводчика.
Начиная с 18 века перевод становится по-настоящему многопрофильным: переводится не только и не столько религиозная, сколько классическая зарубежная литература, научные и технические тексты. Смещается и языковой акцент — на место популярным ранее латинскому и греческому приходят современные европейские языки: английский, немецкий, французский.
В 19 веке меняется отношение к переводческой деятельности — теперь она считается уже не просто ремеслом, но и искусством. Переводами занимаются знаменитые деятели культуры: поэты Жуковский, Фет, Вяземский, историк Карамзин.
В 20 веке масштабы переводческой деятельности становятся по-настоящему грандиозными. В СССР перед переводчиками появляется, помимо всего прочего, еще одна задача — способствовать обмену культурными ценностями среди разных представителей нового многонационального государства. На русский язык переводятся фольклорные и авторские произведения с грузинского, татарского, казахского, украинского, армянского и других языков. В 20 веке открывается множество факультетов, где готовят профессиональных переводчиков.
В конце 20 века и начале 21 века переводческая деятельность сохраняет свою социальную, культурную и экономическую значимость и претерпевает ряд изменений, как положительных, так и отрицательных. Переводческий труд претерпевает значительные изменения в связи с появлением и распространением информационных технологий. Специальное ПО позволяет достичь высокого качества перевода и сэкономить время. Однако, конец 20 и начало 21 века известны также появлением и распространением огромного количества переводов низкого качества — сделанных непрофессионалами или компьютерными программами.
Как будет развиваться переводческая деятельность в дальнейшем? Это никому не известно, а значит — поживем — увидим!
СМ 4. Перевод в России до XVIII в
Переводческая деятельность в России имеет богатую историю, начало которой было положено еще во времена Киевской Руси.
Киевская Русь. Уже в 9-м веке на Руси в достаточно зрелой форме одновременно возникли письменность, литература и перевод.Почти все произведения того времени являются переводами. В 864 году греческие монахи Кирилл и Мефодий были посланы императором Византии для проповедования христианства среди славянских народов. Они начали свою деятельность с создания алфавита (именуемого до сих пор «кириллицей»), с помощью которого перевели с греческого на старо-церковнославянский язык несколько религиозных текстов. Среди этих первых переводов были Новый Завет, Псалтырь и Молитвенник.
После того, как в 988 году состоялось Крещение Руси, появилось множество переводов, которые должны были ознакомить новообращенных с философскими и этическими доктринами новой религии и с церковными обрядами и обычаями. Они включали тексты различных жанров, такие как Жития святых, Притчи и т.п. Большой популярностью пользовались и апокрифы, повествовавшие о различных чудесах и фантастических происшествиях, некоторые из них уже напоминали то, что позднее назвали бы беллетристикой. Большинство таких переводоввыполнялись в Болгарии, но имели хождение на Руси. Серьезным достижением для своего времени был перевод книги Иосифа Флавия «Иудейская война», в котором переводчику удалось избежать многих недостатков буквализма.
Имя переводчика в этот ранний период никогда не указывалось, и нельзя было определить, сделан ли перевод в самой стране или за ее пределами.
Во время тяжелых лет Монгольского ига (1228 — 1480) переводы продолжали играть важную роль в культурной жизни страны. Были переведены другие части Библии, а многие прежние переводыбыли исправлены или выполнены заново.
Наряду с религиозными текстами, появлялось все больше нерелигиозных переводов, например: «Индийское царство», «Троянская война» и другие. Большинство переводовделалось с греческого языка, некоторые переводчики, по-видимому, использовали латинские и древнееврейские источники.
В этот период происходило постепенное формирование русского языка на основе старославянского (церковнославянского) языка и народных говоров. Однако религиозные тексты продолжали переводиться на церковнославянский, который стал употребляться исключительно во время церковных богослужений. В то же время контакты с другими странами вызывали необходимость в политических и деловых переводах, где все чаще использовался формирующийся русский язык. В непереводных текстах этого времени также можно обнаружить соединение старославянских и русских элементов.
Позже, в соответствии с ростом западного влияния, переводы получили, начиная с XV в., более практическую цель, способствуя усвоению «технической» культуры Запада.
Московский период. В 16-м веке Москва окончательно превратилась в политический, а также в переводческий центр России. Переводыбольше не были анонимными, а роль переводчиков в развитии языка и культуры начала получать общественное признание. В 1515 году московский Великий князь Василий IIIобратился с просьбой прислать в Москву какого-нибудь ученого переводчика из греческого монастыря. Такой переводчик прибыл в Москву в 1516 году с Афона в составе греческого посольства и стал известен под именем Максим Грек. В течение всей своей жизни (он умер в 1555 или в 1556 году) Максим Грек занимался переводами, в основном, религиозных книг, а также некоторых нерелигиозных текстов, вносил исправления в прежние переводы и сопровождал их комментариями. Исправляя старые переводы,он нередко нарушал устоявшиеся традиции, что навлекло на него обвинения в ереси и кощунстве.
Максим Грек мыслил себя просветителем, толкователем и комментатором. Видимо, именно эти его убеждения послужили основой для первой в России в XVI школы перевода, которую он основал в Москве, и в которой культивировалось тщательное, всестороннее изучение подлинника. В переводах Максима Грека, который он выполнял с греческого языка, наметились те принципы, которые и впоследствии он всячески пропагандировал. Он считал, что переводчик должен обладать высокой образованностью, досконально знать грамматику и риторику, уметь анализировать подлинник и, следуя пословному принципу, учитывать при выборе слова в некоторых случаях конкретный контекст и общий стиль произведения. В школе Максима Грека практиковался также и устно-письменный способ перевода, с которым мы сталкивались уже ранее в некоторых древних восточных культурах: Максим устно переводил с греческого письменного оригинала на латынь, а его помощники переводили этот вариант «с голоса» на церковно-славянский, диктуя окончательный вариант писцам. Этот окончательный вариант тут же подвергался обсуждению и правке.
Диапазон языков, с которых выполняются переводы, в XVI в. начинает расширяться. Появляются переводы с польского, немецкого, латинского языков. В ходу разнообразные словари: латинско-греко-славянский, русско-латинско-шведский и др.
В XVII в. светская литература по количеству переводимых произведений начинает конкурировать с христианской. Публикуются первые переводы с французского. Тематическая палитра чрезвычайно широка: география, история, экономика, военное дело, арифметика, геометрия, медицина, анатомия, астрология, риторика. Заявляет о себе и бытовая литература — спросом пользуются книги об охоте, о лошадях, поваренные книги.
Исследуя литературу Московской Руси, А. И. Соболевский выделяет четыре группы переводчиков, занимавшихся переводческой деятельностью в XVII в.:
1) «приказные переводчики»; переводчики московского Посольского приказа. В различных ведомствах трудились штатные переводчики, главным образом, иностранцы — поляки, немцы, голландцы — или выходцы из западных или южных областей России. Обычно они хорошо знали классические языки или польский, но слабо разбирались в русском и старославянском.
2) переводчики-монахи: ЕпифанийСлавинецкий, Арсений Грек, Дионисий Грек.
Епифаний Славинецкий,трудившегося на ниве перевода сначала в Киево-Печерской лавре, а затем в Москве. Епифаний переводил с греческого, латыни, польского, причем как христианскую, так и научную литературу.
3) случайные, разовые переводчики — наиболее многочисленная группа. Их можно назвать переводчиками по совместительству, которые более или менее случайно выполняли один-два перевода.
4) переводчики «по желанию», было несколько переводчиков, занимавшихся этим делом из любви к искусству и самостоятельно выбиравшие тексты для перевода. В основном приближенные царя: Андрей Матвеев, Богданов, князь Кропоткин.
В Московской Руси переводы зачастую заказывались иностранцам, плохо владевшим русской речью; язык переводов был тяжел, а иногда и совсем непонятен. Но и русские книжники переводили не лучше. Однако к концу XVII в. мы замечаем уже более повышенные требования к переводу. Стремясь, подобно своим предшественникам, к дословной передаче, переводчики, тем не менее, в отдельных случаях пытаются уже воспроизвести стиль подлинника.
Билет 12
1.Переводческая деятельность в Киевской Руси
Появление письменной литературы было связано с принятием христианства. *Нелюбин, Хухунини «Наука о переводе».
К этому времени (10в) на старославянском языке уже существовала обширная литература, переведенная с греческого. *Старославянский язык, как язык перевода греческих богослужебных книг. Древняя Русь после принятия христианства, получила в готовом виде корпус переводных произведений, созданных в др.славянских землях, прежде всего в Болгарии. * Старославянский – единый литературный язык.
Церковнославянский в его русском изводе использовался на Руси в качестве литературного. Можно говорить о едином фонде переводной литературы славянских народов.
Благодаря переводам в сознание славянских народов пришло много ранее неизвестных понятий религиозного, философского и научного содержания. Богатое жанровое многообразие переводной литературы на Руси :
— библейские и богослужебные книги ( Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский);
— светская литература с религиозными поучениями («Повесть об Акаре Премудром»);
Роль киевского князя Ярослава Мудрого в организации просветительско-переводческой деятельности. Превращение киевской Руси в центр славянской письменности, прежде всего благодаря переводам
2.Перевод 70 толковников и его значение для мировой истории перевода
Перевод 70 толковников = Септуагинта. Септуагинта (Перевод Семидесяти) представляет собой наиболее древний и систематизированный перевод книг Священного Писания иудеев на язык народа не исповедующего иудаизм, а именно – на древнегреческий. Деметрий Фалерский -основатель и первый хранитель Александрийской библиотеки, посоветовал царю Плотомею IIФиладельфу переписать , а также перевести на греческий законы иудеев, чтобы иметь их в библиотеке в числе прочих книг.
Поскольку язык иудеев значительно отличается и от греческого, и от сирийского, в том числе – иным направлением письма было решено привлечь к переводу священных книг иудеев из Иерусалима.
С «Переводом семидесяти толковников» связан миф о чуде, об иерофании, позволившей создать этот замечательный текст.
Миф о чудесном «сотворении» впервые появляется в так называемом «Письме Аристея», считающегося одним из известнейших пропагандистских творений александрийского иудаизма. В этом письме, адресованном воображаемому брату Филократу, Аристей, военачальник Птолемея, рассказывает, как был послан царем в Иерусалим с просьбой к первосвященнику Елеазару о переводе древнееврейского Закона (Ветхого Завета) на греческий язык.
«Письмо Аристея», яркий пример иудейской апологетики, представляло Птолемея II, политический и цивилизаторский авторитет которого общеизвестен, склонившимся перед богом Израиля: по преданию, Птолемей семь раз преклонил колена перед свитками Священного Писания, прибывшими из Палестины, и в течение семи дней за праздничным столом вел беседы с прибывшими к нему переводчиками будущей Септуагинты.
В «Письме Аристея» впервые еврейский Закон был назван «Книгой» — Библией.
Другой возможной причиной перевода иудейской Библии на греческий язык является стремление древнееврейских священников распространить идеи иудаизма на другие страны, прежде всего на народы Средиземноморского бассейна. Учитывая доминирующую роль греческого языка в этом регионе, можно вполне допустить, что греческая версия Ветхого Завета была призвана выполнить важную миссию – внедрить в сознание многих народов идеи древнееврейского монотеизма.
Однако согласно легенде, по просьбе глав еврейских общин в Египте царь и повелел перевести Ветхий Завет на греческий язык. Следует подчеркнуть, что перевод этот изначально предназначался не для греков, а для евреев, знавших лишь греческий язык.
Для выполнения перевода первосвященник Иерусалима направил в Египет 72 (по шесть человек от каждого «племени») старца-ученых, добродетельных и в совершенстве владевших древнееврейским и греческим языками. Переводчики были размещены изолированно друг от друга, не имея возможности общаться. По истечении 72 дней они одновременно закончили работу по переводу Ветхого Завета (по некоторым версиям, только Пятикнижия – первых пяти книг, Книг Моисеевых: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие). При сличении их переводов оказалось, что все они совпали слово в слово. Видно, каждый из переводчиков во время работы находился в контакте с Богом, поэтому исходный Священный текст просто не мог быть подвергнут ни малейшему искажению.
Этот мифический вывод весьма важен для теории и истории перевода. Он показывает, что уже в тот период перевод отчетливо воспринимался как индивидуальное творчество, а раз индивидуальное, то и неповторимое, не воспроизводимое полностью во всех деталях. Поэтому полное совпадение текстов переводов, выполненных разными людьми, могло быть расценено только как воля Божия, как наличие непосредственной духовной связи каждого переводчика с Всевышним.
Для истории и теории перевода, несмотря на всю историческую неопределенность и безусловную мифологичность версии о создании Септуагинты, важным является то, что переведенный на греческий язык текст Ветхого Завета составил одну из важнейших вех. На самом деле роль Септуагинты в истории европейской цивилизации оказалась весьма серьезной.
Во-первых, Септуагинта оказалась первым (возможно, одним из первых) переводом древнееврейского текста на европейский язык. Во-вторых, если верить легенде, это была первая из зафиксированных историей попыток коллективного перевода. В-третьих, Септуагинта, реально существовавший текст Ветхого Завета на греческом языке, стала первым посредническим источником, нередко основным, как для последующих переводов этого произведения на самые разные языки Европы, так и для их сравнительного изучения.
Текст Септуагинты до сих пор привлекает к себе внимание исследователей. Так, в одной из недавних работ, посвященных версии семидесяти толковников, отмечается разнообразием переводческих приемов, стремление к дословности, сочетающееся с относительной свободой в выборе эквивалентов.
Первоначальный текст Септуагинты не сохранился. Её копии, сделанные последовательно на протяжении многих веков, хранят в себе ошибки и описки переписчиков, а иногда и свидетельства их фантазий, вызванных желанием «улучшить» оригинальный текст. Это служит ещё одним объяснением несовпадения текстов.
Эти разночтения в известной степени затруднят реконструкцию архитектуры «библейского храма». Но именно эти разночтения привлекают внимание к Септуагинте как к переводному тексту, заставляя задуматься о том, какие трансформации претерпел оригинальный древнееврейский текст под пером древних переводчиков.
Историки, сравнивавшие текст Септуагинты с древнееврейским оригиналом, нередко утверждают, что Септуагинта являет собой пример буквального перевода. По мнению Л.Маневича она «представляет собой в высшей степени буквальный перевод, изобилующий кальками с древнееврейского языка». В то же время ряд исследователей полагает, что Септуагинта вовсе не однородна по своей переводческой стратегии.
Современный исследователь А.Десницкий также отмечает и другие признаки преобразования исходного древнееврейского текста. Он говорит, в частности, о так называемом стилистическом «тонировании» текста. О его идеологической коррекции, о поэтике, заключающейся в подборе созвучных слов и ритмизации текста. Все эти преобразования в известной степени демонстрируют стремление всякого переводчика сделать текст соответствующим нормам переводящего языка и литературным традициям, сложившимся в языке перевода в данную историческую эпоху.
Септуагинта послужила источником для первого перевода Библии на латинский язык. В разных источниках приводятся различные варианты самого древнего перевода библии на латинский язык: Itala,VetusItala,VetusRomana,VetusLatina. Однако Септуагинта долгое время служила основной книгой католического богослужения в Европе.
Септуагинта использовалась и св.Иеронимом в работе над Вульгатой – новой латинской версией Ветхого Завета, сделанной в конце IVвека, хотя и не составляла для него единственного и даже главного источника, но послужила по меньшей мере справочным материалом. Считается, что именно с Септуагинты был сделан первый перевод библии на славянский язык Кириллом и Мефодием.